Есть такая древняя история. Великий император получил известие из отдаленного уголка своего королевства о том, что люди там крайне несчастны и живут в аду. Люди противостоят друг другу. Постоянные раздоры и конфликты. Люди знают только одно счастье — причинять боль другим. Жизнь стала невозможной. Небо заполнили тучи грабежей, насилия, поджогов, убийств и самоубийств.
Император подумал, затем позвал своего министра и дал ему зеркало. Это зеркало было подарено императору магом. Особенностью этого зеркала было то, что всякий, кто в него смотрел, видел вещи такими, какие они есть. Не таким, каким он его себе представлял, не иллюзией, которую он лелеял, не его предубеждением, а таким, какой он есть сам по себе. Он начнет видеть реальность. И если реальность становится видимой, то жизнь преображается. Тот, кто посмотрит в это зеркало, уже не будет тем человеком, которым он был до вчерашнего дня.
Министр добрался до того далекого города с помощью волшебного зеркала. Министр очень хорошо знал людей. Император жил только во дворцах. Он может осознавать качества зеркала, но он не осознает качеств людей. Министр знал, каким будет исход и каков будет результат. Но это был приказ короля, и его следовало выполнить. Он пошел и поставил это уникальное зеркало на перекрестке в деревне и приказал бить в барабан — это зеркало уникально, император прислал его в подарок. Мы оставляем это зеркало здесь. Чтобы защитить его и использовать его. Всякий раз, когда чей-то разум охвачен болезнью беспокойства, волнения или ненависти, загляните в него. Вы начнете видеть все именно таким, какое оно есть.
Как вы думаете, люди вас оскорбляют. Посмотрите в зеркало, и вы увидите, что ситуация прямо противоположная. Никто не собирается вас оскорблять. Это вы требуете к себе большего уважения, чем необходимо. Как только вы посмотрите в зеркало, вы увидите, что вы настолько раздули шарик своего эго, что куда бы вы ни пошли, вы в конечном итоге сталкиваетесь с людьми. Никто не хочет с вами конфликтовать.
Если вы чувствуете, что люди причиняют вам боль, то, посмотрев в зеркало, вы поймете, что никто никому в этом мире не может причинить боль. Тысячами способов обрести печаль. А потом, когда все решения исчерпаны, вы плачете, учитесь и кричите. Всякий раз, когда вы чувствуете боль, неприятности, беспокойство, не перекладывайте ответственность на кого-то другого, сначала посмотрите в зеркало.
Раздался барабанный бой. Министр также подождал несколько дней, чтобы посмотреть, что произойдет. Он знал, что произойдет.
В деревне был класс ученых мужей, маулви, экспертов и так называемых мудрецов. Он сказал: «Мы видим вещи такими, какие они есть». Почему мы должны смотреть в это зеркало? Неужели мы глупы, что не можем видеть вещи такими, какие они есть? Мы что, сошли с ума? Неужели мы все это время сушили волосы на солнце? К этому зеркалу стоит подходить только тем, кто не доверяет своему интеллекту. У нас есть уверенность. Он не только сам не пошёл, но и создал в деревне такую атмосферу, что никто не мог пойти. Он объявил, что туда будут отправлять всех сумасшедших. Зеркало, может быть, и очень красиво, но оно полезно только сумасшедшим и больным людям. Мы здоровы. И мы видим вещи такими, какие они есть на самом деле. Каково назначение зеркала?
Второй класс в деревне составляли простые, но трусливые люди. Он сказал, что независимо от того, смотрите ли вы в зеркало или нет, его послал император, поэтому важно оказывать ему уважение. Поэтому они подготовили небольшой павильон и украсили его цветами и гирляндами. Хотя он также позаботился о том, чтобы при развешивании гирлянд и зажигании лампы его лицо по ошибке не отразилось в зеркале. Потому что кто знает, может это и правильно. И тогда все пойдет наперекосяк. Жизнь зажата в рамки, если мы где-то начнем видеть что-то другое, то останемся ни с чем. В течении связанной жизни есть безопасность. Трус боится что-то изменить. Поэтому он совершил пуджу, опасаясь, что если по ошибке его лицо увидят в зеркале, произойдет революция. Он также повесил на зеркало занавеску из драгоценного бархата. Он сказал, что зеркало уважают и ему поклоняются. Но глубоко внутри шли приготовления к обеспечению безопасности.
В деревне был третий класс, который не только протестовал, но и создавал в деревне атмосферу, что зеркало — это показатель нашего унижения. Такого зеркала нет ни в одном другом городе, император прислал его только в наш город. Это ужасное оскорбление. Это значит – мы безумны, глупы, мы видим вещи неправильно, у нас нет глаз, мы слепы. Это зеркало нужно вырвать с корнем и выбросить. Мы не позволим этому остаться здесь.
Был также четвертый класс очень маленьких людей, таких как доктор Фанис Свабхав, Сохан, Пунгалия, Багмар, таких людей было несколько. Он набрался смелости, посмотрел в зеркало и преобразился. Поэтому люди говорили, что его загипнотизировали. Они поддались гипнозу. Так же, как раньше люди избегали зеркал, они стали избегать и этих людей. Потому что они также обладают некоторыми свойствами зеркала. Любой, кто посмотрел бы ему в глаза, увидел бы вещи такими, какие они есть.
В конце концов люди уничтожили зеркало, потому что оно слишком мешало. Все, что он сделал, — это разбил зеркало и усложнил жизнь тем, кто в него смотрел. И это делали не только враги, это делали и люди из моего дома, и члены семьи, потому что теперь стало трудно выносить их взгляд.
Это история всех религий. Каждая религия привносит в ваш город свое зеркало. И каждая религия пытается заставить вас увидеть истину в этом зеркале. И это реакции, которые вызывает человек.
Поклонение трусам не принесет никакой пользы. Нет никакой связи между поклонением и трусостью. Поклонение – это дерзость. Потому что поклонение — это подготовка к изменению себя. Пуджа означает вступление в революцию. Чтобы золото засияло, его нужно поместить в огонь.
И тот, кто пойдет на революцию, должен будет уничтожить себя. Придется стереть каждую частичку. Потому что между вами и реальностью нет никого, кроме вас. Представления, предрассудки, писания и принципы вашего ограниченного интеллекта остановят вас. Они скажут: «Ты знаешь это!» Что еще осталось узнать? Всем нужно будет быть осторожными.
Если вы уже знаете, то всегда помните об одном критерии: тот, кто знает, будет блажен. Другого смысла в знании нет. Знание, которое не ведет к счастью, — это не знание. Знаний быть не может. Как можно назвать еду, если она не утоляет голод? Это была бы дискуссия о еде, это не может быть едой. Вполне возможно, что в вашем распоряжении будет вся кухня, но вы все равно останетесь голодными. Удавалось ли когда-нибудь избавиться от голода с помощью кулинарии? Даже сухой хлеб может устранить эту проблему. Очень ценная кулинарная книга, даже если она переплетена в золотую обложку или украшена бриллиантами и драгоценными камнями, бесполезна. Между удовлетворением голода и этим нет никакой связи.
Всякий раз, когда рождается религия, появляется зеркало. Когда появляется святой, он — зеркало. Только если посмотреть в это зеркало! Вам придется набраться смелости, прежде чем заглянуть туда. Прежде чем заглянуть, вы должны решить, что вы не знаете.
Человек, который понял, что я не знаю, стоял в дверях. Тот, кто думает, что я все знаю, пройдет мимо зеркала с закрытыми глазами. Потому что мне следует посмотреть в зеркало?
И если вы пытаетесь защитить свою жизненную систему, даже если вы страдали, испытывали боль, ад из-за нее, вы все равно к ней привыкли. В тюрьме заключенный также привыкает к цепям. Мне тоже не хочется их оставлять.
Больной человек также подхватывает свою болезнь. Формируется идентичность, формируются старые лозунги. Сегодня болезнь внезапно оставит вас, вы не поймете, что теперь делать? До вчерашнего дня был план. Он просыпался утром, шел к врачу, приносил лекарство, принимал его, ложился, обсуждал свое горе с людьми, добивался их сочувствия, выражал любовь всем своим друзьям, знакомым и незнакомцам — существовала определенная структура. Сегодня болезнь внезапно прошла. Сегодня мне не нужно идти к врачу или покупать лекарства. Я также не чувствую, что моя жена любит меня так же сильно, а мои друзья не кажутся мне такими сострадательными, как я сам. Мир внезапно стал казаться сухим и бесплодным, разверзлась пустыня. До вчерашнего дня там была зелень. Существовала глубокая связь с болезнью. Теперь вам не захочется отказываться от болезни.
Вы также не хотите оставлять грусть. Святые говорят лишь, что если оставить в стороне печаль, то счастье уже есть. Вам следует оставить неподходящие вещи, поскольку подходящие уже имеются. Если оно не попало в чужие руки, то должно попасть в нужные руки. Если он не в том глазу, то он должен попасть в правый глаз. Вот и все зеркало.
Живая почва останется, Сай будет доволен.
Всякий, кто осмелится предстать перед Богом, еще при жизни обратится в прах.
Многие люди отправляются на поиски Бога, но лишь немногие обладают способностью превращаться в прах при жизни. Вот почему мы много ищем, но находим очень мало. Бог в этом не виноват. Если только у вас нет для этого места. Вы настолько полны внутри себя, что нет места, нет места для Бога, чтобы войти. Вы не оставили там ни капли места.
Ваше состояние похоже на это. Я слышал, что в Матхуре был пандит, он был очень знаменит. Что касается еды. Его пригласили в чей-то дом, и после того, как он поел (он продолжал есть), его пришлось отвезти домой на запряженной волами телеге, чтобы проводить. Не было даже возможности ходить. Когда он пришел домой, жена сказала ему: «Прими эту таблетку, потому что ты усугубил свое состояние». Он открыл глаза. Он сказал: «Дурак!» Если бы можно было съесть таблетку, разве вы не съели бы еще одну ладду? Такого пространства больше не осталось.
Таково ваше состояние. Мы принесем Бога; Если бы было место, вы бы купили больше мебели, собрали больше денег, собрали больше сертификатов, подтверждающих положение и престиж. Вы могли бы заполнить его еще каким-нибудь мусором. Места нет. Вы его вообще не покинули. И пока внутри вас не появится такое пространство, которое может стать всем небом, Бог не сможет прийти.
Если вы позвоните Вирату, его придется сделать нулевым. Ты призываешь бесконечность; вам придется сконденсировать внутри себя безграничную пустоту. Медитация — это не что иное, самадхи — это не что иное, это название вашего исчезновения. Вы не обратите на это особого внимания. Медитация произойдет только тогда, когда вы исчезнете. Вы не сможете достичь самадхи. Когда вы потеряетесь, тогда произойдет самадхи. Ты и Самадхи никогда не встретитесь. Вы пошли сюда, а там наступило самадхи. Если вы останетесь там, самадхи не будет достигнуто. Общий смысл самадхи в том, что внутри вас есть пустота. Теперь внутри тебя ничего нет. В этой пустоте, в этой чистоте воплощается Бог.
Всякий, кто был до Бога, превращался в прах еще при жизни. Или Бог явился человеку, который еще при жизни превратился в прах. Эти две вещи — две стороны одной медали. Он становится живой почвой. Не беспокойся о Боге, умри, пока жив. Умри, пока жив. Все умрут, если не сегодня, так завтра. Преданный умирает прежде смерти. Он говорит, если человек должен умереть, то зачем ждать смерти. Мы сами исчезаем.
Он живет в том смысле, что дышит. Человек умирает в том смысле, что не остается никакого чувства Я. Он живет в том смысле, что чувствует голод, чувствует жажду, просит еды, а также пьет воду. Человек умирает в том смысле, что больше нет желания жить. Само твое желание жить, твоя воля к жизни – я должен продолжать жить, я должен продолжать жить вечно, я должен оставаться, я не должен нигде погибнуть, я не должен нигде потеряться – он уходит из этой жизни.
Он жив, если Бог сохраняет ему жизнь, если он дышит. Итак, святой не совершает самоубийство. Он говорит: это твое желание. Если ты меня спасёшь, всё в порядке, если ты меня убьёшь, всё в порядке. С нашей стороны мы мертвы. Я стер себя со своей стороны, теперь это твоя воля.
Все потом умирают. Религиозный человек умирает заранее. Он даже не делает смерть такой мучительной. Он собирается заранее. Он вообще не продвигает себя. Он вообще себя не создает. Он просто не может позаботиться о себе сам. Он начинает жить в пустоте внутри. Есть тело, но нет ума. Дыхание происходит, но некому его двигать. Человек встает и садится, внутренний деятель теряется.
Все эти действия происходят по природе. Нет необходимости их запускать.
Вы не просто дышите, дыхание продолжается. Это сработает, даже если вы ничего не сделаете. Это сработает, если вы останетесь в состоянии глубокого сна. Если вы лежите без сознания, то это сработает. Если вы выпили алкоголь и упали в канализацию, то это нормально. Вы не имеете никакого отношения к управлению этим.
Итак, то, что продолжает двигаться само по себе, продолжает двигаться. Я чувствую голод и жажду.
В этом разница между религиозным и нерелигиозным. Нерелигиозный человек, даже когда приходит смерть, не готов умереть. Он борется, пробует все возможные способы, а потом на какое-то время останавливается. Даже когда лодка достигает берега, он все еще остается цепляться за берег. Его придется увезти насильно.
Ямдуты не появляются из-за смерти, Ямдуты появляются из-за твоей хватки. По всему миру ходят истории о людях, которых в момент смерти послал Бог, — людях с очень злой натурой, похожих на очень сильных борцов, едущих на буйволах. Это не из-за смерти, это из-за вашего желания остаться. Если вы согласитесь поехать, то дело обстоит иначе. Посланники смерти не приходят. Если вы сможете заглянуть глубоко внутрь себя, вы поймете, что даже смерть не приходит. Потому что вы уже выполнили эту работу. Эта работа по умиранию уже сделана. Ты исчезаешь, как порыв ветра. Никто его не берет.
Одно из имен Будды — Татхагата. Татхагата означает того, кто исчез, как порыв ветра. Я даже не знала, когда он пришел, я даже не знала, когда он ушел. Чей уход не произвел никакого шума, чей уход произошел так тихо, что никто не услышал новости. Никакие посланники смерти не спасли Будду из этого мира, он уже покинул тот мир.
Мудрый человек подобен человеку, который разорвал все цепи и стоит на берегу в ожидании лодки. Прибывает лодка, и он должен сесть в нее. Обычный человек таков, что, когда он видит приближающуюся лодку смерти, он вкапывает на берегу еще больше колышков. Он также делает руки и ноги жестче. Он остается застрявшим во всевозможных оковах. Он зовет своих друзей и близких, чтобы они поддерживали его со всех сторон и не давали ему возможности никуда пойти. забирают. Его смерть становится бессмысленным событием. Его смерть становится отвратительным поступком.
И помните, тот, кто не может спокойно умереть, не сможет и жить спокойно. Потому что смерть — это великий покой. Это и есть наивысшее расслабление. Это просто возвращение уставших элементов и ничего более. Тело устало, он работал семьдесят лет, это был очень долгий путь, трудный подъем. Сердце продолжало биться, дыхание продолжалось, кровь продолжала очищаться, на протяжении семидесяти-восьмидесяти лет. И без каких-либо специальных мер эта замечательная машина продолжала работать. Он устал. Его элементы теперь хотят вернуться. Почва хочет покоиться в почве, вода хочет уйти в воду, небо хочет затеряться в небе. Смерть — это покой. Как будто каждый день сон — это отдых. После каждого дня, после каждого дневного труда, есть ночь для отдыха, так же и после каждой жизни есть ночь смерти, чтобы пройти сто раз. Кто-нибудь боится отдыха?
Невежественный человек жаждет смерти. Умирает от беспорядков. Тот, кто умирает в беспорядках, не может жить в мире. У того, чей сон нарушен, пробуждение будет крайне беспокойным. Смерть — это испытание. То, как вы умрете, определит всю вашу оставшуюся жизнь. Смерть даст отчет обо всей вашей жизни — о том, как вы ее прожили.
Кто жил с радостью, тот умрет с радостью, умрет с великой радостью. Тот, кто жил с любовью, будет поглощен только любовью. Тот, кто танцевал от радости, уйдет, танцуя. Конфликта не будет. Не возникнет желания сбежать даже на мгновение. Он сам будет готов. Мы не потащим его с посланником смерти, он сам сядет в лодку.
Если цветы жизни были грязными, горькими и дурно пахнущими, то смерть не может быть благоухающей. Если вы всю жизнь выращиваете цветы, прекрасные цветы, цветы, полные красоты, цветы, полные аромата, то и в смерти будет аромат. Человек съест его, но аромат останется.
Вот почему Будда умирает, но аромат остается витать. Будда потерян, но его песня продолжает звучать. Это будет продолжать резонировать. Нет возможности стереть это.
Я сам себе враг, я умру, никто не смеет меня убивать.
Я бы убил себя, я бы стал мертвецом.
Ягодка моя, я умерла! Что мой враг — это я сам. Никто не должен меня убивать. Больше меня никто не бьет.
Махавира сказал: «Ты сам себе друг и сам себе враг». Те, кто являются врагами самим себе, — мирские люди. Религиозны только те, кто являются друзьями сами себе. Ты собираешь мусор и продаешь свою душу. Вы начинаете жить в гневе, ненависти и враждебности; любовь, радость, благодарность и сострадание исчезают. Как ты можешь называть себя своим собственным другом?
Никто тебя не убивал, никто тебя не грабил, ты сам себя резал, сам себя травил. Если в вашей жизни есть раны, на них стоит ваша подпись. И если в твоем сердце густые тучи боли, то ты заслужил ее за многие жизни. То, кем вы являетесь, — это результат ваших действий.
Я сам себе враг.
Никто меня не ударит! Это очень тонкий вопрос. Смерть не убивает тебя, тебя убивает желание жить.
Вот почему я рассказал вам историю о зеркале, чтобы вы увидели факты. Ты думаешь, что смерть придет и убьет тебя. Нет, чем больше пытаешься удержать жизнь, тем больше смертей. Чем больше вы держитесь за жизнь, тем сильнее посланники смерти пытаются оторвать вас от жизни. Если у вас нет никакой опоры, если вообще нет опоры, то смерть не наступит. В момент смерти большинство людей теряют сознание, поскольку испытывают сильную борьбу. Только святые люди умирают осознанно, поскольку в этом нет никакой борьбы.
На самом деле правда в том, что люди, которые жили правильно, умирают правильно. В последний момент смерти его сознание находится на самом высоком уровне, на последнем уровне. Подобно тому, как последний огонек в лампе перед тем, как погаснуть, в его жизни накапливается суть мудрости всей жизни. В момент смерти, когда все умирает, бессмертный свет внутри них горит очень ярко.
Это тоже нормально. Потому что только на контрасте все кажется более интенсивным. До сих пор мы были физически смешаны, между нами не было большой разницы. Теперь тело начало распадаться, сознание начало отдаляться, смесь распадается. В этот момент осознание будет полным. В этот момент сознание будет чистым. На нем не останется даже тени тела. Ни на мгновение не возникнет никаких искажений в мыслях. Зеркало будет абсолютно чистым.
В момент смерти святой, который уже убил себя, отрекся от своего эго, достигает очень интенсивного света. Он проводит аналогию: «Я — жизнь, как может быть смерть?» И тут он видит: смерть творится вокруг меня, а не внутри меня. Это происходит со мной, а не во мне.
Вы увидите: это происходит внутри вас. Потому что ты даже сам себя не знаешь. А то, что вы считаете своим «я», — это всего лишь ложное представление об эго, имени и форме, иллюзии.
Если вы хотите слишком много уважения, вас оскорбят. Если вы хотите невероятного успеха, вас ждет неудача. Если вы хотите быть очень богатым, вы умрете бедным. Если вы стремитесь стать императором, то вашей судьбой станет нищий. Чего бы вы ни желали чрезмерно, это приведет к противоположному результату.
Мудрые люди не вступают в гонку за успехом заранее. Вы не сможете их победить. Они уже отступают. Вы не сможете их победить. Они ничего не просят. Вы не сможете отнять это у них.
В этом суть всех религий. Если хочешь спасти себя, то не спасай себя.
Вы спасете нас, а сами будете уничтожены. Вы будете уничтожены, вы будете спасены.
Религия должна говорить на языке оппозиции. Потому что ваша жизнь настолько погружена в темноту, что новость невозможно передать иным способом. Даже если мне приходится говорить что-то прямо, мне приходится передавать это косвенным образом, потому что вы находитесь в очень косвенных условиях. Моя точка зрения проста, но она кажется предвзятой. Потому что ты криворукий. После того, как он войдет внутрь вас, он наклонится.
Теперь это просто. Если вы не хотите принимать, то может ли кто-то вас оскорбить? как он это сделает? Если вы не хотите успеха, можете ли вы потерпеть неудачу? Как вы? Если ты не хочешь побеждать, сможет ли кто-нибудь тебя победить? Тогда именно ваше собственное желание победить побеждает вас. И именно твое чрезмерное желание жить убивает меня. Благодаря вашей собственной хватке вы освобождаетесь от нее.
Никто не должен меня убивать.
Я бы убил себя, я бы стал мертвецом.
Я тот, кто убивает себя, и если я захочу, я смогу обрести нектар - Мараджива! Я могу быть жив даже после смерти. Слово Марджива очень хорошее. В каком-то смысле я должен умереть и продолжить жить.
Даже если я умру, я не умру. Потому что я останусь бодрствующим и буду продолжать видеть, что я существую. Чистота моего существа увеличится, а не уменьшится. Тот, кто готов умереть, становится доступен нектару. Искусство обрести нектар заключается в согласии добровольно умереть. Все умирают.
Все умирают не по своей воле. В медитации, в самадхи человек умирает. высадки. Человек оживает.
Упанишады могут побледнеть. Изречения Вед кажутся незначительными.
Я стою перед тобой, поэтому ты и спрятался, а иначе ты прямо передо мной.
Пусть это прозвучит внутри вас, как мантра. Повторяйте это время от времени в одиночестве, как мантру, чтобы вы могли насладиться этим. Это не столько вопрос понимания, сколько вопрос вкуса. Чтобы его сладость достигла вашего горла, проникла в ваше сердце и впиталась в вашу кровь, плоть и костный мозг.
Позвольте мне немного отойти от сути. Кто вам мешает? Бог везде, в каждой частице, в каждой волне воздуха. Он окружил тебя со всех сторон. Он виден внутри и снаружи; он тот, кто наблюдает. Дальше этого ничего нет. Что может быть более показательным? Потому что все, что проявлено, проявлено. Люди все еще спрашивают: где Бог? Люди до сих пор ищут в Каши, в Каабе – где Бог?
Вы искали Бога и обнаружили, что пошли по неверному пути. Сначала вы предположили, что его здесь нет. Вот тут-то и произошла ошибка. Где бы вы ни жили, это будет «здесь». Вы не видели этого здесь – вы не видели этого в этих деревьях, вы не видели этого в этих камнях, вы не видели этого в этих людях, которые здесь присутствуют. Вы спрашиваете, где Бог? Вы отправитесь в Каши, там будут другие люди, другие деревья, другие камни, но как только вы туда доберетесь, они станут средой, которая вас окружает. Каши станет «здесь», Кааба также станет «здесь». Куда бы вы ни пошли, все будет происходить «отсюда». И если вы не увидите Бога здесь, вы не увидите его нигде.
Тот, кто отправляется на поиски Бога, никогда не сможет найти Его. Потому что он признал фундаментальную ошибку, что его здесь нет. Математические расчеты там были сделаны по ошибке. Теперь математика никогда не будет правильной в будущем. Если вы когда-либо занимались математикой, первый шаг потребует большой осторожности. Потому что окончательный вывод зависит от первого шага. Первый шаг — это половина пути. Тот, кто промахнется, никогда не попадет в нужное место.
Есть только Бог. Здесь его не видно. Очевидно, у вас на глазах пелена. Дерево видно, Бога не видно. Скала видна, Бог не виден. Я видим для тебя, но Бог невидим. Сосед твой виден, а Бог невидим. У некоторых людей глаза как будто завешены пеленой. Вопрос в том, чтобы снять эту завесу, а не в том, чтобы найти Бога. Должно быть, там есть какая-то тонкая занавеска, потому что ваши глаза кажутся открытыми. Но будет виден слабый туман. Кто-то окружает твои глаза, словно сон.
Эго — это стена мечтаний. Его не видно, он прозрачен, как будто сделан из стекла, чистого стекла. Его не видно, он виден насквозь, но он все время прикован к глазам. Всякий раз, когда вы что-то видите, ваше «я» стоит внутри и наблюдает. Видишь цветок, я вхожу в середину. Ваш разум, ваши мысли оказались между ними. Между цветком и вами существует расстояние.
Вы сможете увидеть цветок наяву только в тот день, когда не будет потока мыслей между вами и цветком, не будет ощущения «я». Вы будете там, но меня там не будет вообще. Пустота, спокойное глубокое озеро, на поверхности которого не возникает даже волны. Бесформенное небо! В этот момент вы увидите Брахму в цветке. Брахма — это глубина реальности. Чем спокойнее вы становитесь, тем большую глубину вы начнете испытывать.
Не может быть никаких доказательств чего-либо. Пока пелена «я» закрывает глаза, никакие доказательства не могут доказать существование Бога. Потому что существование Бога можно доказать только через опыт. Это как если бы вы потеряли вкус после лихорадки. Вы когда-нибудь замечали, что после лихорадки любая еда кажется безвкусной? Между языком и пищей есть завеса. Наступила тонкая корка лихорадки и болезни. Сенсорные молекулы вашего языка устали, они грустные, энтузиазма нет, вы даже глотаете пищу, но не чувствуете ее вкуса.
Как в еде есть вкус, так и Бог скрыт во всем. Но необходимо умение чувствовать вкус. По мере выздоровления к вам возвращается чувство вкуса. Тогда даже простой сухой хлеб будет вкусным. В противном случае вы можете выбросить даже самые ценные сладости, как мусор, но вы не почувствуете их вкуса.
Ваше внутреннее здоровье создает возможность вкуса. Когда вы находитесь в ритме изнутри, вы можете слышать музыку снаружи. Чем сильнее усиливается ваш ритм, тем глубже вы погружаетесь в существование. В каждом листе — бесконечный океан жизни. В каждом камне — бесконечный океан жизни.
Спрячь это «Я» в месте, где его никто не увидит. Это символично. Сотри это «я». Потому что, где бы ты ни спрятался, кто-нибудь его увидит.
Есть история. К гуру пришли двое молодых людей. Он хотел получить посвящение. Тот факир сказал: «Я дам тебе посвящение позже, но сначала ты будешь испытан». Это два голубя, возьмите их. Он дал каждому из них по голубю и сказал: «Идите в такое место, где никто не будет видеть, и убейте голубя».
Первый молодой человек пошел. Убив голубя, он не успел вернуться и минуты. Гуру спросил: ты убил его? Вы так быстро нашли место, где вас никто не мог видеть?
По его словам, на соседней улице никого не было. Пошел, ударил, вернулся.
Второй молодой человек не возвращался несколько месяцев. Когда год подходил к концу, он пришел — расстроенный, уставший и измученный, но с новым светом в глазах. Тело стало сухим и колючим, но что-то произошло. Гуру узнал его, просто взглянув на горящие лампы в его глазах. Голубь был еще жив. Он сказал: «Эй!» ? Вернуться через год и не убить голубя?
Он сказал: «Я не смог найти такого места». Я много искал. Он удалился от толпы и рынка и направился в уединенный лес. Там я также увидел птиц, и птицы наблюдали. Я зашёл в тёмную пещеру, там была кромешная тьма, никто меня не видел. Как только я положила руку ему на шею, я вспомнила, что уже смотрю. Затем я попробовал решить эту проблему, заложив руки за спину и попытавшись ударить себя по спине так, как будто я ничего не вижу. И тут мне пришло в голову: по крайней мере, голубь наблюдает! Потом стало трудно. Я перепробовал все решения и пришел сюда. Вы рассказали мне такую трудную вещь – там, где никто не видит! По крайней мере, голубь его увидит. А потом я его потерял. Я сказал, что сейчас это не проблема. Я спас себя, удалился от всего мира, ушел в глубокую тьму, нашел пещеры, сделал все приготовления, но что я сделаю для этого теперь? Этот голубь, у него глаза вытаращены! А ты сказал, там, где никто не увидит.
Но где вы его спрячете? По крайней мере, вы будете знать, где он спрятан. Вы просто продолжите смотреть. Даже если никто не видит, голубь это увидит. Вы это увидите. Скрытие не поможет. Это придется стереть, это придется сделать нулевым.
И как только ты начнешь прятать его, где никто не увидит, в каком бы количестве он ни начал прятаться, начал разъедать, начал исчезать, не осталось бы никаких свидетелей, таким образом возлюбленный начнет появляться.
Насколько велико ваше эго, настолько велики ваши страдания и ад. Если вам очень грустно, то ясно поймите, что вы очень эгоистичны. Потому что другого смысла нет. Чем больше вы счастливы, тем скромнее вы становитесь. Невозможно напрямую увеличить или уменьшить счастье. Увеличивайте или уменьшайте количество эго. По мере уменьшения эго увеличивается счастье. Потому что та же самая энергия, которая была запутана в эго, освобождается. Степень, в которой возрастает эго. Счастье уменьшается в той же степени. Потому что та же самая энергия, которая дает радость, запирается в эго. Это игры одинаковой энергетики. Вот почему мы включили блаженство в определение Брахмана – Сатчитананды. Последнее — это счастье в мире Брахмы. Вот почему в конце говорится Ананд – Сат, Чит, Ананд. Дальше этого ничего нет.
Тот, кто идет, чтобы достичь этого Бога, тот, кто идет, чтобы достичь этого великого богатства, все эти маленькие камешки и камни остаются позади. Когда костный мозг, скрытый в костях, высыхает, только тогда можно встретить Высшее Существо.
Путь труден. Путешествие будет трудным. Святые сказали: острие меча. Потому что как только вы начнете трансформироваться, у вас начнутся проблемы. Общество не изменится вместе с вами. Ты останешься один, ты станешь чужим. Чужие среди своих. Люди начнут сомневаться в вас. Ты честен, ты сходишь с ума, когда понимаешь их неправильно. Свет приходит в вашу жизнь, но они подумают, что вас загипнотизировали. В твою жизнь придет мир, но он будет смеяться. Потому что только смехом они могут защитить себя. Они будут смеяться над вами, потому что сарказм — их защита. Хотя толпа принадлежит им, большинство принадлежит им. Поэтому, что бы они ни сказали, за ними будет стоять сила толпы. Тебя оставят в покое.
Очень трудно остаться одному в этом мире. Путешествие будет одиноким. Почему по этой дороге не могут идти двое? Мне придется идти одному. неуверенный, беспомощный,
Но помните, как только вы обретете смелость выйти за рамки заблуждений толпы, сила Божья будет с вами. А сила ли это вообще? Это предательство власти. Для этого будет лучше, если ты станешь слабым. Ибо святой говорит: Рам — сила слабых! Здесь всякий, кто становится слабым, обретает силу Божию.
Самый почитаемый Садхгуру
Г-н Кайлаш Шримали
Обязательно получить Гуру дикша от почитаемого Гурудева до выполнения любой садханы или принятия любой другой дикши. Пожалуйста свяжитесь Кайлаш Сиддхашрам, Джодхпур через Эл. адрес , WhatsApp, Телефон or Отправить запрос чтобы получить посвященный энергией и освященный мантрой материал садханы и дальнейшее руководство,
