Любить кого-то — одно, а ненавидеть кого-то — совсем другое, проявлять любовь к врагу врага — совсем другое. Любить кого-то — одно, а проявлять любовь к врагу врага — совсем другое. Первое — вопрос религии, второе — политики. Сам принцип политики заключается в том, что враг врага — твой друг. С ним нет дружбы; единственная связь с ним — это то, что он враг врага.
Если вы любите своего гуру, то нет и речи о сравнении себя с другими гуру. Но любовь в вашей жизни менее важна, ненависть важнее. На самом деле, вы любите своего гуру меньше и ненавидите гуру другого человека больше. Именно перед лицом этой ненависти вы влюбляетесь в этого человека. Вы не любили Махавиру, возможно, вы не любили Кришну, поэтому вы цеплялись за Махавиру, потому что эта точка зрения кажется противоположной. Вы не любили и Кришну, возможно, вы не хотели Будду, поэтому вы цеплялись за Кришну, потому что с точки зрения Будды Кришна кажется его противоположностью.
Ваша жизнь течет не из любви, а из ненависти. Поэтому всякий раз, когда в вашей жизни появляется возможность выразить ненависть, вы всегда полны энтузиазма. Если где-то происходит что-то благоприятное, вы не обращаете на это внимания. Если где-то происходит что-то неблагоприятное, вы собираетесь в толпу и оказываетесь там.
Вы едете в больницу, ваша жена больна, ваш ребенок голоден, вам нужно купить лекарства, вам нужно заработать на еду, но если на дороге дерутся двое, ваши ноги не могут двигаться. Вам просто хочется стоять и смотреть. А если вокруг шум, драка, много оскорблений, и люди вмешиваются или отталкивают их, вы идете дальше с печальным сердцем, как будто ничего не произошло. Эта мысль ускользает из вашего сознания, как будто что-то действительно происходит — был использован нож, хлынула кровь, и жизнь, казалось бы, обрела бы новый импульс.
Вот почему люди кажутся такими свежими и полными сил во время войны. Даже те, кто никогда не просыпается на рассвете, в предрассветные часы ищут газету. Даже те, у кого ничего нет в жизни, видят, как миллионы людей умирают и погибают, и это вызывает протесты. Психологи говорят, что каждые десять лет на Земле необходима крупная война. Потому что люди живут с ненавистью. А если ненависть не выплеснуть, она высосет из людей все жизненные силы.
Вы читаете газету. Вы когда-нибудь замечали, что если происходит убийство, кража, похищение чьей-то жены, беспорядки, авария где-нибудь — ваша спина мгновенно сгибается, и ваши глаза сосредотачиваются на чтении. Вы концентрируетесь не столько на имени Рама, сколько на описанной в газете аварии. Ваш разум зацикливается на любой неприятности.
Сборщики газет не собирают хорошие новости, потому что кто их будет читать? Они бесполезны. Если кто-то помог упавшему человеку, кто это будет читать? Какой в этом смысл? Кому это будет интересно? Массаж ног больного человека – это новость? В этом нет ничего захватывающего. Это кажется скучным. Даже если новость и появляется, она занимает маленькое место в углу. В газете не остается места для религии; остается место только для неправды. Политики попадают на первые полосы, потому что их окружают всевозможные проблемы. Вокруг них происходит всякое зло.
Мы сосредоточены на зле, наша страсть — ненависть. Нас мало интересуют друзья, только враги. Это глубоко извращенное направление жизни, словно Ганг течет к Ганготри, а не к океану.
Конечно, из-за этого ты сильно страдаешь, но таков твой путь.
Ваши страсти очень больны. Когда вы говорите: «Я на стороне Кришны», подумайте хорошенько: вы действительно на стороне Кришны? Потому что, если бы вы были на его стороне, вы бы стали подобны Кришне. Вы бы преобразились. Вы были бы против Махавиры, против Будды. Потому что, чтобы быть против всего этого, нужно быть на чьей-то стороне. Вот почему вы на стороне Кришны! Ваша поддержка исходит не от вашей любви, а от яда вашей ненависти.
Вот почему в мире так много религиозных людей, и при этом религия совершенно незаметна. Трудно найти человека, который был бы религиозен, и при этом его религия была бы совершенно незаметна. Трудно найти человека, который не был бы религиозен. Каждый человек религиозен. Кто-то индуист, кто-то мусульманин, кто-то христианин. Но где же религиозный человек? Быть религиозным — это великая революция. Это полное преображение жизни. Это изменение себя с самых корней.
Итак, я говорю вам, все мудрецы единодушны. Махавира не против Кришны, и Кришна не против Махавиры. И если вы когда-нибудь почувствуете, что они, кажется, находятся в конфликте, то сначала попытайтесь понять свой собственный разум. Потому что чем выше поднимается вершина знания, тем больше преобразуются значения речи и слов. Значение слова зависит от того, как вы его ему придаёте.
Махавира сказал: «Душа — единственная истина». А Будда сказал: «Нет ничего более ложного, чем душа». Они по своей сути противоположны. Для этого не нужны глаза; даже слепой человек может понять, что один говорит: «Душа — истина, и достижение души — это всё», а другой говорит: «Душа — ложь, и освобождение — это освобождение».
Но если оба мудры, то смысл их слов необходимо правильно понять. То, что Махавира называет душой, Будда вовсе не называет душой. Будда всегда называет эго душой, ваши чувства душой. Душа также имеет это значение. Душа означает: я, чувство собственного «я», самость. Поэтому слово, которое использовал Будда, «душа», относится к эго. Потому что, когда эго исчезает, говорит Будда, будет достигнута нирвана. Вы останетесь, но чувство «я» исчезнет.
Махавира не истолковывал слово «душа» в смысле эго. Это значение также содержится в душе. Махавира использовал слово «эго» иначе. Махавира также говорит: «Только когда эго будет уничтожено, вы достигнете души».
Проведите небольшой анализ. Потому что, когда два мудреца, кажется, говорят противоположные вещи, не спешите делать выводы. Где-то в их словах будет скрыт один и тот же смысл. Слова могут быть разными, но у мудрецов не может быть двух мнений.
Иногда даже мудрецы противостоят друг другу. И тогда игра становится очень глубокой. Чтобы понять её, требуется глубокое понимание.
Я слышал, что в одной деревне два кондитера подрались. Они были потомственными кондитерами. Не просто современными. Они веками занимались только изготовлением сладостей. Даже после драки у них не было привычки бросать камни, это было не в их характере, не в их крови. Поэтому они начали брать ладду и бросать их друг в друга — лавки стояли напротив друг друга. Вся деревня собралась. И они праздновали с огромной радостью, потому что ладду застряли посередине, упали, и люди их разграбили. Люди говорили кондитерам, что было бы лучше, если бы они дрались каждый день. Они никогда не видели такой драки. Это была радость. Словно Дивали пришел в деревню. Вся деревня собралась.
Когда между Махавирой и Буддой возникает конфликт, это подобно драке двух кондитеров. Они не умеют бросать камни. Если вы видите камень, это всего лишь иллюзия ваших глаз. Это, должно быть, ваша глупость. Они умеют только бросать ладду. Сладость — их природа. Сладость в их крови, в их дыхании.
Но вы можете этого не понимать. Не навязывайте своё невежество мудрым. Вы узнаете мудрых только тогда, когда сами станете мудрыми, другого пути нет. Поэтому перестаньте беспокоиться о том, единодушны ли мудрые или нет. Станьте мудрыми, и внезапно вы увидите, что все они единодушны.
Мудрость означает достижение вершины. Тропы, которые раньше шли со всех сторон горы и казались разными, теперь сходятся на вершине. Стоящим у подножия горы, заблудившимся в предгорьях, погруженным во тьму, невозможно поверить, что все пути ведут к вершине. Ведь одни тропы ведут на восток, другие — на запад. Кажется, что они противоположны; как же они могут привести в одно и то же место? Но вершина едина; все пути приведут в одно и то же место.
Пути могут быть разными, слова — разными, выражения — разными; неправильно говорить «может быть», это обязательно произойдёт. Потому что, когда Будда говорил, он говорил по-своему. Махавира говорил по-своему. Трудность возникает, когда ты быстро понимаешь смысл, не задумываясь о том, что твоё видение ещё недостаточно широкое, ещё недостаточно высокое, чтобы увидеть встречу противоположностей.
И даже из сострадания к вам мудрецы противоречили друг другу. Другого объяснения нет. Они противоречили друг другу, даже из сострадания к вам. Они не противоречат друг другу. Ситуация такова, что если Махавира говорит вам, что всё в порядке, как и говорил Махавира, то именно поэтому у Махавиры не было много последователей. Махавира очень старался не говорить ничего неправильного. Поэтому, если вы спросите Махавиру: «Есть ли Бог?», Махавира даст семь ответов. Потому что мудрецы уже дали семь ответов. Он повторил ответы всех мудрецов, чтобы не противоречить ни одному из них. Он придерживался духа непротиворечия. Ненасилие было его верой, его видением, его философией жизни. Поэтому невозможно сделать утверждение, выходящее за рамки того, что сказали мудрецы. Если вы спросите Махавиру: «Существует ли Бог?», Махавира скажет: «Это одно утверждение». Махавира скажет: «Это не вся правда». Потому что есть мудрецы, которые говорят: «Бог есть, и Бога нет». Это относится и к Богу. И есть мудрецы, которые говорят: «Его ни существует, ни не существует». Это относится и к Богу.
Махавира делает семь подобных утверждений. Поэтому логика Махавиры называется Саптабханги. Он собрал все утверждения всех мудрецов. И их не может быть больше семи. Потому что они охватывают все ситуации — существование, несуществование, объединение двух, противопоставление двух, существование и объединение двух, существование и разделение двух, существование и отсутствие как объединения, так и разделения двух. Семь ситуаций — и вся математика включена.
Но Махавира не смог найти много последователей. Потому что человек, который говорит, что всё правильно, не создаёт в вашей жизни веры. Вы ещё больше запутываетесь. В вашей жизни нет чёткого определения: во что нам следует верить? Вы пришли сюда в поисках веры, в поисках веры. А этот человек говорит: «Всё правильно. То, что говорю я, правильно, то, что говорят мои оппоненты, правильно». Так что перед вами стоит вопрос: как сделать выбор?
Вы стоите на перекрестке. Вы спрашиваете: «Какая дорога ведет к реке?» Махавира отвечает: «Та, что идет налево, ведет и направо, та, что идет на север, ведет и на юг, на восток, на запад — все дороги ведут в одном направлении».
Вы не будете слушать этого человека. Вы скажете, что он сумасшедший. Вы ищете того, кто точно скажет вам, какая тропа ведет к реке. Вы должны отвести его к реке. Этот человек, похоже, не в себе. Все тропы куда-то ведут!
Возможно, добравшись до реки, вы тоже поймете, что этот человек не был сумасшедшим, он был в здравом уме. Но как вы можете ему поверить и следовать за ним? Потому что он утверждает, что все четыре пути верны. Он не оставляет вам никакого выбора.
Вам нужен кто-то, кто скажет, что тропа слева ведет к реке, но остерегайтесь остальных трех! Этот человек вносит активность в вашу жизнь. Вы можете что-то сделать, появляется решение. Становится возможным куда-то пойти, становится возможным выбор. Теперь вы можете подумать, идти или нет! Вы можете спросить еще нескольких человек. Но начинают появляться некоторые возможности для принятия решения. В конце концов, вы тоже обнаружите, что человек, которого вы считали сумасшедшим, был настоящим человеком. Все пути вели к этому. Но следовать за этим человеком было очень трудно. Потому что как можно идти по четырем путям? Пункт назначения может быть одним, тот, кто идет, — один, но путей четыре; вам придется выбирать.
Мы понимаем ненасилие и сострадание как одно и то же. Ненасилие означает: в глубине души мы полны ненасилия, но не думаем о других — то, что я говорю, абсолютно верно с моей точки зрения, но что произойдет в жизни человека, который меня слушает?
Подобно Кришнамурти, он человек, в точности похожий на Махавиру. Он абсолютно ненасильственный, но лишен сострадания. Он говорит то, что правильно. Он говорит то, что считает правильным, ничуть не меняя своего мнения. Но его не волнует слушатель, его позиция, его переживания и последствия.
Врача меньше волнуют его знания, больше — пациент. Он обдумывает, какое влияние его слова окажут на пациента. Возможно, он понимает, что пациент умрет через два дня, что он не проживет больше двух дней. Но он улыбается и говорит: «Все хорошо, завтра вы снова будете ходить». Он знает, что не проживет больше двух дней. Но если он скажет правду: «Вы умрете через два дня», то пациент умрет прямо сейчас. Он не проживет даже двух дней. А если он проживет два дня, то надежда еще есть. Еще есть шанс, два дня возможностей. Можно оказать дополнительную помощь, можно принять дополнительные меры.
Итак, одно — это утверждение чистого знания, а другое — утверждение любви. Те, кто выдвинул утверждение знания, сказали: «Всё хорошо». Те, кто выдвинул утверждение любви, сказали: «Это правильно. Потому что нужно идти». Поэтому они сказали: «Ты доберёшься до цели, только если пойдёшь налево».
Ты напуган, жаден, потерян во тьме. Тебе нужна помощь. Помощь, которая твердо скажет, что спасет тебя. Если рука скажет: «Ты можешь выжить, а можешь и нет, другая рука может спасти тебя, третья рука может быть права», — если спасительная рука выразит такое сомнение, тонущий человек скажет: «Лучше утонуть в одиночестве». И кто захочет взять на себя твои проблемы? Мы и так уже в беде, растеряны, наши мысли в смятении, а ты пришел, чтобы встряхнуть нас.
Поэтому иногда ваши утверждения могут казаться ему противоречивыми. Возможно, они проистекают из его сострадания. Будда часто противостоял Махавире, но Махавира этого не делал. Потому что разговор Махавиры — это монолог. Он не обращается к другим. Он говорит от чистоты своей души. Это как кукушка, поющая в одиночестве. Кукушка поет не для того, чтобы кто-то ее слушал. Кукушка — это не Тансен, которого волнует аудитория или слушатель. Она будет петь даже в одиночестве. Если кто-то слушает, пусть слушает, это его удовольствие. Только он об этом знает. Если не слушает, в этом нет ничего плохого. Но речь Будды не похожа на кукушку, поющую в одиночестве. Речь Будды подобна речи Тансена. Она поется для вас. Она специально подготовлена для вас. Вы находитесь в медитации. Потому что Будда говорит: если вы не в медитации, какой смысл говорить с вами?
Однажды Будда пришёл в деревню. Он сел, собрались люди, вся деревня собралась, но все молчали. Тогда кто-то спросил: «Теперь тебе пора начинать. Мы все пришли. Потом наступит ночь, и станет темно».
Но Будда сказал: «Тот, за кого я пришел говорить, отсутствует».
Люди огляделись. Присутствовали все деревенские священники, богатые и уважаемые люди. Не было видно никого, кого можно было бы отнести к числу отсутствующих.
Он сказал, что все присутствуют. О ком вы говорите? Кто отсутствует?
Будда сказал: «Я проходил мимо, молодая девушка шла в поле. Она сказала мне: „Смотри, подожди, я иду“. И сказала это с таким волнением, что я не смог бы говорить без нее. И ни у кого здесь нет такого волнения в глазах. Должно быть, это деревенские сановники, они пришли только ради общественного блага, ради того, что Будда пришел в деревню, им придется пойти послушать из чувства долга. Все сановники будут присутствовать, если нас не будет, наша репутация будет запятнана. Они пришли, чтобы похвастаться перед толпой. Но та молодая женщина сказала мне подождать. Она еще не пришла. Мне придется подождать».
Когда молодая женщина прибыла, деревенские сановники её даже никогда не видели и никогда не жили в этой деревне. Во-первых, она была женщиной, к тому же нищей, бедной и в рваной одежде. Но как только она появилась, Будда начал говорить.
Песня Будды подобна песне Тансена. Песня кукушки тоже обладает своим очарованием. Песня Тансена тоже обладает своим очарованием. Он поет для тебя.
Вот почему буддизм стал таким обширным. Он преодолевал границы и распространялся беспрепятственно. Даже христианство не могло с ним конкурировать, и даже ислам не мог с ним конкурировать. Поскольку ислам использовал меч для распространения своей религии, он применял силу. Христианство предлагало экономические стимулы. Но буддизм не прибегал ни к мечу, ни к экономическим стимулам. Буддизм просто пел песню о Будде. Эта песня была настолько прекрасна, что потопила всю Азию. Махавира остался словно остров.
Я не говорю, что островов быть не должно. Кукушка тоже необходима. Одного Тансена будет недостаточно. Иногда даже Тансен становится скучным. А песня кукушки невероятно сладка и естественна. Но песня кукушки сама по себе не может быть основой музыки. Послушайте её тихим послеполуденным часом, это прекрасно! Искусство музыки родится из Тансена.
Утверждения этих двоих будут разными. Потому что Будда будет говорить от вашего имени. Махавира будет говорить от своего имени, Будда будет говорить от вашего имени. Махавира не склонен к насилию, Будда чрезвычайно сострадателен. В этом и заключается разница между их личностями.
Но то, что они говорят, как вы поймете в последний момент, абсолютно одинаково — все мудрецы согласны. Но вы поймете это в последний момент. Чтобы это раскрыть, вам тоже придется достичь вершины. Тогда вы поймете, что именно сострадание Будды заставило его изменить свое утверждение.
Вы когда-нибудь задумывались о счастье? Вы когда-нибудь спрашивали себя: «Откуда оно взялось?» Вы его испытываете. Что касается грусти, вы спрашиваете: «Откуда она взялась?» Если вы счастливы, вы не спрашиваете: «Откуда взялось счастье?» Но если вы грустны, вы обязательно будете искать ответ на вопрос: «Откуда взялась грусть?» Потому что мы ищем причину только того, что хотим устранить. Зачем нам искать причину того, что мы не хотим устранять? Никто не ищет причину.
Мы ищем причину смерти, но никто не ищет причину жизни. Вы спокойны, вы принимаете это. Вы беспокойны, вы идете к врачу. У вас болезнь, поэтому вы ставите диагноз. А вы ставите диагноз своему здоровью? Вы идете к врачу и спрашиваете: «Скажите мне точно, почему я здоров? В чем причина моего здоровья?» Я не обрету покоя, пока не узнаю причину и пока мне не поставят правильный диагноз.
Нет, вы даже не спрашиваете. Когда вы здоровы, вы страдаете. Когда вы больны, вы просите поставить диагноз, определить путь, причину, найти решение. Ищете причину страданий.
Существует множество мудрецов, но мнение всех мудрецов одинаково. Мудрецы бывают разных мастей и обличий. Если вы будете смотреть только на их внешность, вы заблудитесь. Если вы будете слушать только их слова и не будете вникать в их молчание, вы забудете. Если вы будете слышать только то, что они говорят, вы не услышите мелодию их души, которая звучит за их словами; если вы не прислушаетесь к внутренней вине, вы заблудитесь. Если же вы прислушаетесь к внутренней вине, вы обнаружите, что независимо от стиля вины, независимо от её формы или вида, звук вины один и тот же. Один и тот же звук исходит от всех вин.
Что означает форма? Она не имеет ценности. Будда будет следовать своим собственным путем, Махавира будет следовать своим собственным путем, Кришна будет следовать своим собственным путем. Их методы различны, но их мнения — нет.
Подумайте вот о чём: я поднял палец к луне; мой палец другой. Махавира поднял палец к луне; его палец, несомненно, должен быть другим. Он может быть длинным, коротким, большим, красивым или некрасивым. Будда поднял палец; его палец должен быть другим. Луна, к которой поднимаются эти тысячи пальцев мудрецов, — это одна луна.
Если бы вы взяли палец, начали его анализировать, отрезали и отвезли в больницу для дальнейшего обследования, вы бы обнаружили в каждом пальце разные вещи. У кого-то были бы длинные кости, у кого-то короткие. У кого-то в крови были бы заболевания, у кого-то нет. У кого-то были бы короткие ногти, у кого-то длинные. У кого-то была бы здоровая кожа, у кого-то нездоровая. Что бы вы ни извлекли, записали это на бумаге и вернули, это осталось бы у вас в памяти, и ваш взгляд приковался бы к тому пальцу, которому вы его показали.
Когда кто-то указывает пальцем на луну, посмотрите на луну и забудьте о пальце. Тогда вы обнаружите, что все мудрецы единодушны. А если вы посмотрите на палец, вы будете глубоко смущены. И тогда сам палец станет преградой между вами и луной. Из-за этого вы больше не сможете видеть луну. А если вы приложите этот палец к глазам, вы ослепнете. Вот что произошло. Вы держали слова мудрецов в своих глазах.
Это действия тех, кто ухватился за пальцы, слова, принципы, священные писания. На этой земле около трехсот религий. Но может ли быть триста религий? Может быть только одна религия. И будет одна, безымянная. У нее не будет имени. Эти триста религий — триста пальцев. Есть только одна луна.
Как бы противоречиво ни звучали слова просвещенных людей, не обманывайтесь. Даже если кажется, что они ссорятся, присмотритесь внимательнее; возможно, они бросают сладости. Они умеют только бросать сладости.
परम् पूज्य सद्गुरू
Г-н Кайлаш Шримали
Обязательно получить Гуру дикша от почитаемого Гурудева до выполнения любой садханы или принятия любой другой дикши. Пожалуйста свяжитесь Кайлаш Сиддхашрам, Джодхпур через Эл. адрес , WhatsApp, Phone or Отправить запрос чтобы получить посвященный энергией и освященный мантрой материал садханы и дальнейшее руководство,
