И судьба у всех немного разная. Поэтому любое поведение, навязанное сверху, не может быть религией. Это краеугольный камень религии – должно быть внутреннее вдохновение. И это ошибка, которая была допущена. И я хочу исправить эту ошибку.
Много раз религиозное сознание рождалось, но свет терялся. Лампа зажглась в Будде, а затем погасла. Сгорел и потух в Махавире. Лампа горела, горела снова и снова. Бог не побежден человеком. Человек продолжал проигрывать, и надежда на Бога не была потеряна. Бог снова и снова пытался достичь человека, найти человека. Как бы глубоко человек ни находился во тьме, его луч всегда приходил, его сигнал приходил. Но где-то произошла принципиальная ошибка. Если вы поймете эту ошибку, вам станет ясно, что я хочу сделать. Все мероприятие направлено на исправление этой ошибки.
Ошибка произошла так – она была закономерной, она должна была случиться, ее нельзя было избежать, поэтому я не виню тех, кто ее допустил. Это должно было случиться, это было неизбежно. Махавира достиг медитации. Естественно, медитация меняет поведение человека. Это обязательно изменится. Если медитация не изменит поведение, то кто это изменит?
Все изменяется. С медитацией, подъемом, сидением, сном и пробуждением все меняется. Но мы не можем увидеть внимание, оно происходит глубоко внутри, у нас нет таких глаз, у нас нет того глубокого прозрения. Мы можем видеть поведение. Поведение отсутствует. Поведение – это внешняя часть медитации. Благодаря медитации поведение меняется, но мы видим, как меняется поведение. Естественно, на языке нашего эго, где мы сидим как деятели, возникает эхо, что и нам следует вести себя подобным образом. Давайте также станем подобными Махавире. Вот тут-то и происходит ошибка.
Ненасилие Махавиры было спонтанным, ваше ненасилие было навязано свыше. Между ними была огромная разница. Ненасилие Махавиры рождается внутри из-за любви. Ваше ненасилие возникает из-за страха ада, из-за жажды рая. Махавира не боится ада и не жаждет рая. Какой страх ада испытывает Махавира? Что за жажда рая? Страх ада и жажда рая — это состояние мира, стремление мирского ума. Не должно быть страданий, должно быть счастье, это ад и рай. Чтобы избежать печали и достичь счастья, печаль никогда не должна приходить, а счастье должно приходить таким, чтобы оно никогда не уходило, — это желание мирского ума, это амбиции. Назовите это вожделением, жаждой или любым другим именем.
Махавира не боится ада и не желает попасть в рай. Ум стал спокоен, ум стал безмолвным, волны теперь не возникают, возникло самадхи, есть только чувство свидетельствования, там присутствует только наблюдатель. В этом провидце нет волны – нет мыслей, нет вожделения, нет жажды. Деваться некуда и делать нечего. Ни будущего, ни прошлого. Все зашло в тупик. Мир зашел в тупик.
Кришна произнес имя этой тишины – Стхитапрагья, чья мудрость стала устойчивой. Стабильный дхи, чье дхи стало стабильным. Подобно тому, как лампа горит там, где нет порыва ветра, лампа горит в вакууме, нет вибрации, нет волны, свет непоколебим.
Результатом этого непоколебимого света является отсутствие насилия в жизни Махавиры. Это результат любви. Это внутреннее осознание, этот жизненный опыт, с этим жизненным опытом вся жизнь стала достойной уважения. Это только моя жизнь. В этом нет никакой разницы. Всякий раз, когда вы убиваете кого-то, вы убиваете себя. И всякий раз, когда вы причиняете кому-то боль, вы причиняете вред себе. Махавир видел это. Потому что это я. Есть только одно расширение в камне, в горе, в луне и звездах. Результатом такого осознания является ненасилие.
Но те, кто видел со стороны, не видели ощущения, что возникла любовь, что осуществилось единство, что осуществился Бог, что произошло самадхи – ничего этого не было видно. Он увидел, что Махавира согревает его ноги, чтобы не погиб даже муравей. Пейте воду после ее фильтрации. Не ешьте сырые фрукты. Спелый плод, который падает с дерева самостоятельно. Будет больно, если сорвать сырой фрукт. Оно сырое, все еще связанное, момент разрыва еще не наступил. Вот почему Махавира ест только спелые фрукты.
Это внешнее отражение внутреннего состояния Махавиры. Те из нас, кто видит со стороны, думают, что этот человек держит ноги широко раскрытыми, даже ночью не поворачивается, чтобы в них не зарылось ни одно насекомое, не ходит по мокрой земле, потому что в мокрой земле есть микробы, пьет воду профильтровав, на ночь пищу не ест, мы видели такие вещи. На этом мы построили целую религию. Только религия стала ложной. Религия Махавиры родилась из самадхи, медитации. Наша религия родилась благодаря тому, что мы увидели Махавиру со стороны. Мы думали, не наступать на муравьев, пить воду после ее фильтрации, не ужинать на ночь, не совершать насилия, не есть невегетарианскую пищу - только тогда мы тоже достигнем того же состояния, что и Махавира. достиг.
Помните эту сутру: внешнее должно двигаться согласно внутреннему, внутреннее не движется согласно внешнему. Внутри сидит мастер, снаружи все тени.
Пойми, куда бы я ни пошел, моя тень тоже следует за мной. Но не может быть наоборот, куда бы ни пошла моя тень, я следую за ней. Куда пойдет тень? Тень есть тень. Ты унесешь куда-нибудь мою тень, но меня ты не сможешь унести с собой. Но если ты заберешь меня, даже тень исчезнет. Тень должна уйти. Самадхи расцвело внутри Махавиры, и тень отразилась в его поведении. Мы поймали тень. Вот где религия стала ложной.
Тогда вы не похожи на Махавиру. Нет никого подобного Махавире. Вот почему такое поведение стало для вас навязанным. Никакой координации с ним внутри вас не было. Из-за силы вы стали грустными и подавленными. Из-за грусти религиозный праздник завершился. Речь шла о людях, страдающих от религии. Религия стала делом людей, которым интересно мучить себя, или делом людей, которые завоевывают ваше уважение, мучая себя.
Вы хотите, чтобы мы оказывали почтение тому, кто постится, потому что вы верите, что тот, кто постится, станет подобным Махавире. Конечно, Махавира постился. Но в контексте Махавиры неправильно говорить, что он постился. Муни делает это. Это единственная разница. Существует огромная разница между существованием и действием. Внутри была такая глубокая концентрация, что иногда я даже постился. Я даже не вспомнил. Со мной тоже такое случалось, поэтому я вам рассказываю. Я никогда не постился, но я постился. Иногда пламя внутри становилось настолько сильным, что я даже не помнил, как ел на улице. Ум настолько увлекся внутри, что все двери и двери наружу закрылись сами собой. Постился. Даже не знал, когда это произошло. Узнал только тогда, когда он сломался. Когда внутреннее сознание снова вышло наружу, я вспомнил, что прошло два дня, а еды не было.
А есть люди, которые постятся. Они навязывают пост. Они насильно истязают тело, тогда в их пытках может быть только одно удовольствие - внутреннего удовольствия нет - теперь в их пытках может быть только одно удовольствие - чтобы их эго получало уважение и почет извне. Кто-то может сказать, что он аскет, кто-то может заявить, что он Махатма.
Итак, религия, которая есть природа, постепенно принимает форму поведения. Это становится политикой. Политика – это упадок религии. Политика – это не религия. И помните, религиозный человек нравственен, но нравственный человек не религиозен. Поведение следует внутреннему «я», внутреннее «я» не следует за поведением.
Итак, религия означает природу, и в каждой из них есть небольшая разница. Поэтому религиозное путешествие каждого будет немного отличаться. Помня о человеке. Но когда правила поведения устанавливаются извне, тогда ни с кем не считаются. Правила, созданные извне, будут одинаковыми для всех. Ни о ком больше не позаботятся. Они не индивидуально-дружественны, не помнят личность, они публичны. Все общественные правила опасны.
Поэтому я никому здесь не даю никаких правил, просто даю понимание. Даём глаза, даём поведение. Я даю намеки, а не даю конкретных утверждений. Я проповедую, а не отдаю приказы. Я даю вам способность понимать, и тогда вы сможете прожить свою жизнь по-своему. Чампа расцветет, как Чампа, и лотос расцветет, как лотос. Лотос будет цвести в воде, и если вы захотите накормить Чампу водой, вы убьете его и сделаете гнилым. А вы хотели бы подкормить лотос вместо Чампы – как он зацветет?
Существует так много различий между людьми. Каждый должен расцвести. Значение цветения такое же. Цветение, которое происходит в конечном состоянии, одно и то же, но пути к его достижению очень различны.
И цвета цветов будут разными, стили цветов будут разными, запах цветов будет другим — аромат будет тот же. Название этой игры — Бог. Но все остальное будет иначе.
Те, кто устанавливает правила и поведение извне, не помнят этого. Тогда правила поведения становятся настолько важными, что каждый должен следовать этим правилам.
Считайте, что портной сначала шил одежду. Он шил одежду по плану. Он узнал, какой средний рост в Пуне. У всех мужчин измерили рост, нашли средний рост, нашли среднюю толщину. В этом среднем есть большой обман. В нем есть маленькие дети, есть старики, есть высокие люди, есть низкие люди, есть толстые люди, есть худые люди - в нем есть самые разные люди. . Все это рассчитал, сложил, сложил длины, затем все поделил, прибавил толщину, все поделил, а затем сделал одежду для обычного мужчины.
Помните, что среднего человека нигде не найти. Среднестатистический человек хорош только в математике, а не в жизни. Теперь пришел обычный человек. Рост этого среднестатистического мужчины составляет четыре фута шесть дюймов. Он приготовил одежду. У этого среднестатистического мужчины есть толщина, он подготовил одежду. Вот и все, ты не обычный парень. Вы мужчина ростом шесть футов. Здесь четыре фута шесть дюймов одежды. Он говорит: ты не прав. Ты отличаешься от среднего! Вы против правил! Пойдем, позволь мне разобраться с тобой.
А может, у тебя всего четыре фута ростом, ты очень маленькая, тогда он говорит, давай я тебя немного растяну и сделаю побольше, одежда стала важна, мужчина не обращает никакого внимания.
Для меня человек имеет ценность. Мое сердце полно величайшего уважения к этому человеку. Я не шью для тебя одежду. Я дарю тебе несшитую одежду. Вы сами шьёте одежду. Это как несшитая ткань. Затем сшейте одежду согласно вашему пониманию. Одежда, сшитая для вас! Одежда, сшитая по чужому, никогда вам не подойдет – ни свободная, ни тесная, ни длинная, ни короткая, будет что-то не так, и вы всегда будете чувствовать себя неловко.
Вот почему ваши так называемые религиозные люди кажутся беспокойными. Он носит одежду Махавиры. Нет такой личности, как Махавира. Я сижу с закрытыми глазами, глаза не закрываются, и я очень нервничаю по поводу того, что я делаю! Никто не должен видеть! Что кто-нибудь скажет? Не считайте сумасшедшим! Или ты поклоняешься в храме, молишься – и сердце твое не в молитве. Но вы это делаете, это происходит в вашей семье. Вы просто поддерживаете формальность. Религия становится фальшивой формально.
Человек, который медитирует, является мудрецом. Муни означает того, кто пошел учиться молчанию, того, кто пошел, чтобы стать молчаливым. Он является формой медитирующего. Но он ушел медитировать и запутался в других вещах. Съездил к Рам Бхаджану, соткал хлопок, и говорят, нет свободного времени! Это лавочник говорит, что у него нет времени. А если мудрец говорит, что у него нет времени на медитацию…! Потому что другие правила такие. Проблема возникает в самих этих правилах. Все время проводится только в этих правилах. Как бы мало времени ни оставалось, его нужно посвятить проповеди.
Ты сам не нашел, что ты проповедуешь? Кому ты это даешь? Сам ты сбился с пути, неужели ты сбиваешь с пути других? Это явный грех. Это самый большой грех, когда ты проповедуешь кому-то, не зная об этом. Что может быть большим грехом, чем этот? Если вы пьете воду день или ночь, я не думаю, что это такой уж большой грех, что вы днем чувствуете голод, а на ночь съедаете фрукт. Но не зная, не переживая, ты объясняешь, даешь указания, заставляешь сотни людей идти путями, по которым ты никогда не ходил, – что может быть большим грехом, чем этот?
Понимаете, человек, не имеющий справки от врача и распространяющий лекарства, опасен. Но его лекарства в лучшем случае могут нанести вред организму. Но тем, кто не заметил, он дает указания. Их лекарства могут сбить вас с пути на многие жизни. Вводит в заблуждение. И они не чувствуют себя виноватыми, они даже не чувствуют себя виноватыми, потому что они просто следуют правилам. Монаху сказали, что он должен дать так много учений и следовать очень многим правилам. Мудрецу говорили, что он должен столько-то проповедовать, он должен следовать такому-то количеству правил, он должен вставать в такое-то количество часов, он должен совершать омовение в течение такого-то количества часов, он должен столько-то учиться, он должен столько-то декламировать. Священные Писания должны сделать. Запутался во всем этом.
Я не хочу давать вам никакого поведения. Я не хочу тебя дисциплинировать. Я хочу дать тебе свободу. Я хочу дать вам свободу от всех принципов. Я хочу привлечь вас к ответственности. Вы понимаете мою точку зрения.
Свобода не означает, что я хочу сделать тебя неуправляемым. Я хочу привлечь вас к ответственности. Я хочу сказать тебе, что твоя жизнь ценна. Не тратьте это так. Не тратьте его зря, слушая всех. Не тратьте его зря, надев чужую одежду. Ваша жизнь драгоценна. Бог спросит тебя, что ты сделал с жизнью? Тогда вы будете нести ответственность, ни ваш Муни Махарадж, ни ваш Садху, ни ваш Махатма, никто не ответит, вам придется ответить. Жить для тебя, умереть ради тебя и нести ответственность за тебя. Так проживите свою жизнь так, чтобы иметь возможность ответить.
И кто будет решать, как вам жить? Когда вы проснетесь, что вы едите, что вы пьете – кто будет решать? Никто не имеет никакого права. Это рабство должно быть прекращено.
Для меня религия — это высшая свобода природы. Вы становитесь своим собственным стихом. Спасение должно начаться с первого шага. Это первый шаг. И это освобождение постепенно станет спасением.
Тогда все, что до сих пор понималось и сохранялось в мире во имя религии, было по сути антижизненным. Это стало антижизнью. Махавира не был против жизни, как и Будда не был против жизни. Ни один мудрый человек не может быть против жизни. Потому что через эту жизнь достигается высшая жизнь. Эта жизнь — дверь в высшую жизнь. Именно из этого мира мы идем к истине. Если в этом мире есть шипы, то эти шипы тоже ваши друзья, если бы вы их не посадили, вы бы никогда не пошли к истине. Печали этого мира – это не просто печали, в этих горестях есть большое событие, в этих скорбях скрыты большие знамения. Эти печали призваны напоминать вам. Эта печаль – не проклятие, это благословение.
Следующий мир скрыт в самом этом мире. Бог скрыт в этих деревьях, растениях, камнях и горах. Бог обитает в этих людях, которые сидят рядом с вами. Бог сокрыт в ближнем. Бог скрыт внутри вас. Бог скрыт в вашей жене, вашем муже, вашем отце. Вы смотрите поверхностно, поэтому и упускаете это. Но если вы пропустите его из-за поверхностности, то не выбрасывайте этот фрукт, ведь внутри этого фрукта спрятан сок, который мог бы вас удовлетворить.
Но проблема возникла потому, что Махавира достиг самадхи, Будда достиг самадхи – люди ухватились за поведение, люди последовали за поведением. Они ничего не узнали о внутреннем мире, они стали маленькими. Запутался во внешней деятельности. Запутался в своих усилиях, не смог найти гимн. Утонул в этом самом поступке. Эго больше этого. Благодаря этому эго стало более тонким. И из-за этого эго они ничего не могли видеть, все стало слепым и стало темно.
Это уникальная возможность жизни. Этот огонь очистит вас. Сияя в этом огне, ты станешь Кунданом. Весь ваш мусор сгорит, больше ничего не сгорит. Так что не убегайте, если побежите, то мусор сохранится.
Глубина любви должна возрастать. Глубина ненависти должна уменьшиться. Если вы можете быть свободны от ненависти, тогда вам повезло. Но если вы освободитесь от любви, это будет неудачей.
И самое интересное в том, что если вы хотите быть свободными от ненависти, тогда самый простой путь — это освободиться и от любви, и ваши святые и аскеты до сих пор шли по легкому пути. Не будет бамбука, не будет играть ни одна флейта! Но между бамбуком и флейтой есть большая разница. На флейте следует играть. Флейта сделана из бамбука, но флейта — это большая трансформация. Флейта не просто бамбуковая. Революция произошла на флейте. Прямо сейчас ты подобен бамбуку, ты можешь стать флейтой.
Люди стали бояться ненависти. Стал бояться гнева. Убежал в лес. Когда никого нет рядом, не будет ни ненависти, ни злости. Это хорошо, но как насчет любви? Любви тоже не будет. Вот почему ваши так называемые Махатмы стали лишены любви, лишены любви. Сок их любви высох. Они стали подобны пустыне. И тут произошла ошибка. Бога не нашли, мир определенно был потерян. Истина не была найдена, все, что произошло, заключалось в том, что там, где истина могла быть найдена, где истина могла быть обнаружена, где была задача ее найти, этой проблемы удалось избежать. Обрел своего рода покой, но мир мертвого тела. Есть и другой мир – праздника, веселья, сада.
Вы принимаете жизнь, что бы Бог ни дал вам, принимайте все. Если он дал это, то в этом должна быть спрятана какая-то тайна. Не выбрасывайте эту вину, в ней спрятана музыка. Не путайте его с бамбуком, у него есть потенциал стать флейтой. Не уходите быстро и не убегайте. Выяснить. Хотя поиск труден. Это должно произойти. Потому что за замок приходится платить. Кто ищет, тот найдет. Придется искать в этой жизни.
Никогда не думайте, что Бог создал мир. Бог творит мир каждый день, каждое мгновение. Кто-то делает это один раз, и работа окончена! Тогда как появляются новые листья? Тогда как распускаются новые цветы? Тогда как движутся луна и звезды?
Так что ваша вера в то, что Бог создал Вселенную, ошибочна. Бог творит. И если вы хотите яснее понять мою мысль, то я говорю: Бог — это процесс творения. Бог — это не отдельная личность, которая сидит и творит вещи. Не гончар делает горшки, он танцор — он танцует. Его танец — часть его самого. Его танец во всех этих цветах, листьях, океанах, озерах, он танцует в тебе, во мне, в Будде-Махавире. У него есть выражения. Там разные валюты. Признайте это!
И я не вижу причин бежать. Где бы вы ни находились, если вы позовете от всего сердца, придет Бог. Настоящая вещь – это позвонить от сердца. Настоящее дело не в чистоте, не в чистоте, не в йоге и не в отречении, настоящее только в том, что вы падаете к его ногам, будучи совершенно беспомощными, лишенными эго. Даже если вас осталось немного, возникнут препятствия. Вы полностью исчезнете в тот момент, когда блокировка сломается.
Глаза открываются, не обманываешься. Глаза становятся доступными впервые. Постепенно эти глаза станут темнее, их дымка еще больше уменьшится. Тогда не будет необходимости даже в картинке. Тогда одно и то же будет видно повсюду, и в деревьях, и в камнях. Это начало.
То, что мы видим в Гуру, однажды должно распространиться по всему миру. Гуру – это всего лишь дверь, поэтому Нанак справедливо назвал храм – Гурудвара. Мне он нравится. Гуру — это дверь. С этого только начинается путешествие в бескрайнее небо.
Хорошие вещи происходят. Нам нужны такие глаза. Только такие глаза могут видеть. Только такие глаза обретают зрение.
Монах спросил своего учителя: «Я слышал, что все будды и религии всех будд рождаются из одной краткой сутры». Что это за формула?
Садхгуру сказал: он всегда в движении, всегда течёт! Его невозможно поймать. Он не останавливается. Он всегда в движении. Он всегда в движении. Его невозможно остановить. И его не уловить даже никакой логикой и никакие слова не способны его раскрыть.
Естественно, монах спросил, тогда как мне это принять? И как ассимилироваться?
И как мне справиться с этим внутри себя? Как я могу призвать Его поселиться в моей душе?
Садхгуру засмеялся и сказал: если вы хотите принять это, впитать и поселить в себе, тогда вам придется научиться искусству. Вы умеете слушать ушами, теперь вам нужно научиться слушать глазами.
Слушайте глазами! Четна, вот что с тобой происходит.
Когда рождается видение, новое видение, возникает беспокойство и беспокойство. Потому что все старое приходит в негодность. Тогда от старой регулировки не останется. Появление нового видения порождает анархию. Это начало новой жизни с новым видением – новой душой.
Хорошие вещи происходят. Не бойтесь и даже не думайте, не обманывают ли меня.
Я с тобой и ты со мной для того, чтобы я не позволил тебя обмануть. И много раз вы почувствуете, что когда вас обманывают, вам будет казаться, будто происходит правда – потому что ваши глаза за многие жизни привыкли быть обманутыми. Его только что обманули. Поэтому обман будет казаться правдой и много раз произойдет и обратное, когда он начнет сбываться, ваш разум спросит – вас где-то обманывают? Вот почему существует потребность в Садхгуру, в ком-то, кто сможет сказать вам, что это обман и что это может быть обманом. Есть обман в том, что может заставить ваш разум согласиться. С чем ваш разум не согласен, начинает чувствовать беспокойство, с которым ваш разум не может усвоиться и с которым ваш разум начинает думать – что происходит, что не происходит? Я схожу с ума? Кто-нибудь запутался? Тогда понимаешь, очень вероятно, что истина приближается. Ум настолько пропитан неправдой, что когда истина приближается, это кажется обманом.
Здесь есть люди, которые хотят получить всё, но совершенно не хотят терять. Есть люди, которые меня обманывают даже в мелочах и в больших вещах.
Это не сработает так. Тебе не удастся меня обмануть – ни своими слезами, ни своими танцами и пением, ни своими бхаджанами и киртанами. Если ты со мной, тебе придется терпеть боль, связанную с пребыванием со мной. Тебе также придется столкнуться с препятствиями, которые возникают на пути ко мне. Если в вашей деревне люди смеются, вам тоже придется это принять. Если люди думают, что ты сумасшедший, это цена, которую придется заплатить. Если вы не готовы сойти с ума вместе со мной, вы никогда не сможете достичь этого видения. Если вы овладеете мной своим интеллектом, вы проиграете, вы упустите возможность.
Все, что я могу сказать, это то, что я не думаю, что сейчас у тебя будет столько любви. Вы можете злоупотреблять, но вас обманывает любовь. Вы обманываете себя в любви. Вы убеждаете себя, что даете из любви. Посмотрите внимательно, могут быть и другие причины для дарения. Основная причина пожертвования заключалась в том, что вам пришлось поклониться мне. Ты отомстишь за это. И это способ отомстить. Прекрасно, если вы дарите с любовью. Но у тебя есть только злоупотребления, чтобы отдать любовь, есть ли что-нибудь еще? Тогда если вы даете это с любовью, а у вас одни злоупотребления, то я принимаю это. Но насилие не выживает в любви. Где-то в злоупотреблениях есть противодействие. Вы хотите обелить оппозицию. Но насилие определенно проникает где-то внутри вас.
Помните об этом парадоксе. Пока я видим вас, вы меня не видели. Если Я не явлюсь тебе, ты не увидишь Меня. Пусть я стану тобой, и это огромное небо будет видно тебе через меня. И постепенно ты забываешь меня и поглощаешься этим огромным небом – только тогда ты приходишь ко мне!
Прийти ко мне значит пройти сквозь меня. Прийти ко мне значит воспользоваться моей лестницей. Эта дверь открыта. Если вы заглянете в эту дверь, вы сможете увидеть Бога.
Выздоравливай, Четна! Это не обман. Но когда начинает происходить такое большое дело, начинаются сомнения, что я не знаю, что происходит? Разве это не воображение? Это иллюзия? Разве это не сон?
Нет, глаза не обманывают, глаза рождаются, глаза рождаются впервые. Видение рождается.
По мере того, как ученик приближается к Гуру, он испытывает боль разлуки и радость встречи. Приходит смех и текут слезы. Жизнь обретает новый смысл, обретает новые крылья. Теперь даже в печали есть яркость. Теперь в разлуке царит аура единения.
Звук начнет слышен. Этот звук слышен глазами, будьте осторожны! Почему этот дзен-факир сказал, что вы услышите, только если будете слушать глазами? Это очень бессмысленная вещь. Человек слышит ушами, а не глазами.
Кто-то спросил другого факира, кто-то спросил бабу Фарида, в чем разница между правдой и ложью? Он сказал: четыре дюйма. Тот, кто задавал вопросы, спросил: всего четыре дюйма? По словам Фарида, разница между ушами и глазами невелика.
Свои уши всегда слышат другие, они всегда заимствованы. И не верьте тому, что слышите. Из-за этого люди запутались в писаниях, запутались в словах. Вот что услышало ухо. Доверяя глазам. Пока не увижу, не поверю. Не полагайтесь на слухи. Нет никаких доказательств того, правильно это или нет. Слышали, слышали.
Вот почему Дзен-факир правильно сказал, что когда вы начнете видеть своими глазами, тогда вы сможете увидеть Высшую Сутру, из которой рождаются все Будды, рождаются религии всех Будд.
Есть только этот призыв ученика, есть только этот призыв преданного. Нет разницы между преданным и учеником. Тот, кто не ученик, не является преданным. Уроки преданности можно получить только от Гуру. Конечным результатом преданности является Бог, но уроки преданности можно получить от Гуру. Это Гуру Патшала. Никто не может достичь Бога, не пройдя эту школу.
Каково стремление ученика? Каково желание преданного? Единственное, эта печальная ночь должна наступить сейчас. Приходи утром, пусть лучи лопнут. Это желание, это стремление, но нет нетерпения, есть ожидание. Молитва исполнится лишь в тот день, когда исполнится стремление и исполнится и ожидание. День, когда есть спрос и в каком-то смысле нет спроса. С одной стороны преданный взывает, чтобы он пришел, он больше не может этого выносить. А с другой стороны, преданный говорит: когда бы ты ни пришел, я буду ждать. И в этот самый момент происходит инцидент.
Удача случилась. Глаза начали открываться впервые. Доверьтесь этому глазу. Полностью закройте этот глаз. Вложите всю свою энергию в этот глаз. Это глазной даршан.
Кто-нибудь когда-нибудь отказывался от мышления? Как мыслители могут принять саньясу? Существует конфликт между отречением и мышлением. Саньяса – это не конец мышления. Санньяса – это отречение от мышления. Таково значение слова саньяса: Самьяк Ньяс.
Старый Саньяс говорил: Саньяс должен покинуть мир. Я говорю вам: отказ от мыслей — это отречение, потому что мысли — это мир. Вы никогда не сможете получить это, думая об этом. Это работа сумасшедших. При чем здесь мышление и т. д.? Думая снова и снова, вы придете и вернетесь.
А теперь перестаньте думать. Пенсия или нет, но хватит думать. Санньяса произойдет, как только вы перестанете думать. И тогда слава отречения огромна. Даже если вы подумаете об этом и когда-нибудь возьмете это, это будет стоить копейки отречения. Может ли продуманный выход на пенсию иметь какую-то ценность? Это не приведет к революции. Ты останешься таким, какой ты есть. Потом начинаешь задаваться вопросом: в чем была выгода? Пенсионер, ничего не произошло. Тогда ты будешь злиться, что в отречении нет смысла, потому что я принял отречение, и ничего не произошло.
В отречении нет никакой сути. Глубинная суть саньясы заключается в отречении от мыслей. Тот, кто оставляет мысли и принимает санньясу, тот, кто сходит с ума от любви и принимает саньясу – вот суть.
Не думай. Я дам тебе саньясу. Будет пенсия. Но не думайте.
И еще, вы говорите: «Пожалуйста, объясните так, что на этот раз я не могу обойтись без принятия санньясы».
Пусть это притяжение станет сильнее. Тебя тянет сюда, ты медленно приближаешься, ты подходишь ближе.
Здесь есть грань. Эта молния, которую я сверкаю перед тобой, как долго ты будешь прятать глаза?
Как долго ты будешь продолжать бежать? Как долго ты будешь держать глаза закрытыми?
Продолжай приходить, продолжай! Это событие вот-вот произойдет. Я могу это предсказать. С моей стороны уже совершено отречение, поэтому вы приходите. Я выбрал тебя, поэтому ты пришел. С вашей стороны задержки нет, с моей стороны задержки нет.
Обязательно получить Гуру дикша от почитаемого Гурудева до выполнения любой садханы или принятия любой другой дикши. Пожалуйста свяжитесь Кайлаш Сиддхашрам, Джодхпур через Эл. адрес , WhatsApp, Телефон or Отправить запрос чтобы получить посвященный энергией и освященный мантрой материал садханы и дальнейшее руководство,