Дхиан, или медитация, - это процесс понимания жизни, ее совершенной гармонии, раскрытия ее тонких тайн, полного ее проживания и вхождения в себя.
Сегодня значение и ценность Дхьяны многократно возросли. Дхиан означает состояние, в котором мы оказываемся полностью отрезанными от внешнего мира, где у нас нет никакой связи с внешним миром и где он кажется нам карликом и незначительным. Но обычно. этого состояния трудно достичь. Это становится трудным, потому что людей раздирают две разные мысли, два разных восприятия, два разных понятия, два разных понятия. Один - его разум, а другой - чувство его сердца.
Рациональный ум всегда подталкивает его на ложный путь. Это всегда вселяет в него беспочвенный страх. Это инициирует в нем линию мысли, которая вводит человека в заблуждение, и он начинает во всем сомневаться. На самом деле ум - это не что иное, как сомнения и подозрения.
Другое слово для обозначения сомнений - это ум. Разум - это чувство тщеславия. Ум побуждает человека думать - я что-то, я ученый, я компетентен, я умен, я образован. У меня так много богатства. У меня есть все удобства. Это ум или мозг, который создает в человеке тщеславие, ложную гордость, высокомерие и подавляет чувства его сердца. Мозг работает по логике и не может понять реальную форму личности. Он не может довести человека до состояния сверхсознания.
Вот почему все йоги и аскеты подчеркивали только один факт, что сущность жизни не может быть реализована с помощью рационального ума, и там, где заканчивается объем мозга, начинается сердце.
Лалита была близким другом Радхи. Ей пришлось принять рождение двадцать пять раз, чтобы достичь того, что Радха сделала в своем первом рождении. Радха и Лалита любили Кришну, и Кришна тоже изливал их обоих в равной степени своей божественной любовью. Тогда по какой причине Радха обрела спасение в той самой жизни, в то время как Лалита должна была родиться двадцать пять раз?
Основная причина этого заключалась в том, что эго Радхи было унижено. Она считала, что Кришна не может любить никого, кроме нее. Она думала, что если Кришна любит ее, то он любит только ее и никого другого, и что не имеет значения, если он всегда будет оставаться в окружении такого количества гопи, потому что Радха была только одна, не могло быть нескольких Радх.
Кришна мог смотреть на других, но никогда не мог сформировать образ кого-то еще в своем сердце. Это произошло потому, что Радха подавила свое эго и потерялась в любви. Этот процесс потери эго, ложной гордости - это способ остановить мозг от бесполезных споров.
Лалита была эгоистична. Хотя она была хорошей подругой Радхи, свое детство она провела с Радхой и ходила туда, куда бы Радха ни пошла, но рациональный ум Лалиты всегда заставлял ее думать: «Возможно, Кришна любит Радху больше». Кришна ближе к Радхе, он любит ее больше, чем меня, когда он играет на флейте, он делает это, чтобы пленить Радху, а не меня…. и так далее, и этот логический ум Лалиты не позволял чувству ее сердца, как он любит, выйти наружу. Лалита могла не осознавать сущность жизни, и, следовательно, она рождалась снова, снова и снова ... и в своем двадцать пятом рождении она прославилась как Мира. При рождении Миры все ее эго, ее тщеславие было побеждено, ее логика была подавлена, и она сказала: Гирдхар Гопал (Господь Киршна) - моя единственная любовь, я никого не знаю, у меня только один Бог, одна мысль, одно восприятие. Я знаю только одного, и это Кришна, который носит корону из павлиньих перьев и является моим единственным спутником. Я знаю только Кришну. Во всем мире нет другого человека, есть только один человек, и это Кришна.
Она полностью уничтожила свое эго ……. и достигнув этого, она стала полностью посвященной и вошла в состояние дхиан (медитации), таким образом достигнув спасения. Ее душа с божественным, и она достигла названного спасения, а состояние называется осознанием Брахмы.
Я намеренно взял здесь этот пример, чтобы прояснить, что человек может достичь осознания Брахмы за одну жизнь через Дхайн. Если в человеке остается хоть какое-то эго, он должен рождаться снова и снова. Это эго может быть подавлено после двух рождений, а может быть и после трех рождений. Может, понадобится еще двадцать рождений. Радха достигла этого состояния только при рождении и полностью слила свою душу с Брахмой. Она потеряла свою идентичность из-за любви к Кришне и стала единым целым с ним. Таким образом, там, где есть эго, нет Брахмы, нет божественности и не может быть истинной радости.
Вы все сидите передо мной, и я объясняю вам процесс Дхьян Йога. Прежде всего вы должны понять, что у вас нет собственной личности. Вы абсолютно ничто. Вы должны чувствовать, что в вашей жизни нет места эго. Вы думаете - я мужчина, что я профессор, я богат, я беден, я ближе к Гуру, я не так близок к Гуру, я люблю Гуру и так далее. В тот момент, когда вы избавитесь от таких мыслей, вы пройдете первый шаг на пути Дхьян Йога.
И сам этот первый шаг - это процесс вхождения в собственное «я». Мозг может анализировать только внешний мир, он может воспринимать только внешнюю форму, он может только передавать свою мысль вовне.
Там, где сердечные чувства могут проявиться, внешний мир становится неясным. Таким образом, дхьян возбуждает истинное чувство сердца, подобное любви и привязанности. Чтобы войти в процесс Дхьяны, сначала необходимо отрезать свою жизнь от внешнего мира.
Вы должны понять, что в этом внешнем мире для вас нет ничего, вы должны понять, что вас нет. Если я перед вами, тогда должно быть ясно, что только я перед вами. Я хорошо знаю вас не только в этой нынешней жизни, но и из прошлых двадцати пяти жизней. И я знаю, что снова и снова ваше эго преобладает над вашими лучшими качествами.
Каждый раз я предупреждал вас и каждый раз говорю. что я приведу вас к состоянию Брахмы в этой самой жизни, и я это гарантировал …….
Но гарантия сработает, когда ты тоже будешь стараться. когда вы уничтожаете свое эго, когда вы способны подчинить себе свое тщеславие. Совершенно неважно, кто вы или кто вы…? На самом деле жизнь - это нечто большее, чем все это. Рождение и смерть в один прекрасный день - это не жизнь. На самом деле жизнь - это бесконечная цепь, которая связывает все предыдущие жизни человека с его настоящей и будущей жизнями. Я был свидетелем вашей жизни последние сорок-пятьдесят лет, я был с вами и знаю обо всех ваших действиях. Каждый раз, когда вы приходили ко мне, я советовал вам достичь полноты жизни с помощью процесса садханы. Вашему будущему поколению все равно, кем вы были, им будет интересно только то, чего вы достигли.
Чтобы чего-то добиться в жизни, нужно многое потерять. Нужно избавиться от внешних мыслей, действий, мирских восприятий. Достигнув этого, вы сможете закрыть глаза и сидеть неподвижно без каких-либо движений в теле или беспокойства в уме. У вас есть собственное отличное от вас, и я, ваш Гуру, нахожусь перед вами. Это называется Двайт, то есть две различные формы, и процесс изменения состояния Давайта в Адвайт (единство) - это Дхьян.
Это состояние Дваита, потому что я перед вами, и каждый из нас является дополнением другого. Пока ты не станешь одним со мной, пока ты не научишься входить в свою совесть, этот Давид останется…. Давит означает наличие влияния мозга, и ваш мозг должен сказать: «Как этот Гуру может даровать мне всю жизнь»? Ум всегда будет вводить вас в заблуждение, как Гуруджи может привести меня к состоянию Брахмы? Чего можно достичь, закрыв глаза? Гуруджи сказал: закройте глаза на полчаса. Что этим можно достичь?
Этот Давид останется до тех пор, пока ум не останется необузданным. Чтобы избавиться от этого, вам нужно полностью погрузиться в Гуру и стать с ним единым целым. Мне тоже нужно было погрузиться, и я сделал это без всяких колебаний. У меня тоже были жена, сыновья, дочери, родственники, но я прыгнул в этот бескрайний океан и добыл жемчуг. Я рассказываю вам о собственном опыте получения этих жемчужин, и я не просто повторяю то, что слышал. Я рассказываю вам то, что видел собственными глазами. и я заметил, что тот, кто имеет смелость прыгнуть в океан, может получить эти богатства. Человек, который сидит на берегу и думает только о том, чтобы прыгнуть, ничего не добьется. Гуру убеждает ученика, и он делает один шаг, затем останавливается и думает о своей жене и детях. «Что бы они подумали? Что с ними будет? » он говорит себе. Такой человек не может прыгнуть в этот глубокий океан.
Он рожден в состоянии дуализма, т.е. Двайта, и умрет в том же состоянии. и такая смерть - наихудший вид смерти. Нет разницы в смерти такого человека и смерти собаки. Единственная разница в том, что тушу собаки выбрасывают в мусор, а ее кремируют.
Божественное состояние - это состояние Адвайта, и в этом состоянии нет разницы между вами и мной. Я использую слово «я» или «я», потому что я твой Гуру. Вы капля. Я океан, и капля должна смешаться с океаном. Если капля хочет смешаться с океаном, она должна потерять свою идентичность. Вы должны полностью посвятить себя стопам Гуру.
Я говорю все это, потому что сначала вы должны стать семенем, только тогда вы сможете вырасти в большое тенистое дерево. Но это произойдет только тогда, когда семя потеряно в почве. Если семя говорит, что не хочет смешиваться с почвой, оно не вырастет в дерево. Только когда он внедрится в почву, он прорастет и вырастет в большое дерево.
Я тоже когда-то был семенем, я застрял в земле, под землей, я потерял свою идентичность и не беспокоился, что я брахман, мой отец богат, или у меня есть жена, дочери и сыновья. Я даже не думал, что с ними будет. Моей единственной целью было перемешаться с почвой. И когда я сделал это сегодня, я стал большим тенистым деревом. и под моей тенью тысячи учеников получают божественную радость. Имейте в виду, я использовал слово радость, а не утешение. Комфорт - очень презренное слово. Утешения ищут мирские люди, и там, где есть комфорт, неизбежно будут печали и напряжения.
Где рассветает, наступает ночь. Это две стороны одной медали. Никогда не бывает, что комфорт останется навсегда, это вообще невозможно. После утешений и удовольствий обязательно последуют печаль и напряжение. Но после радости будет еще больше радости. После достижения истинной радости смерть, напряжение, препятствия никогда не смогут повлиять на вас ……. а настоящая радость возможна только через дхиан.
Этот процесс потери себя в Дхьяне на самом деле является божественным процессом, посредством которого можно получить эликсир жизни. Процесс, который я предлагаю вам, - это новая концепция. Я не буду просить вас выбрать четки и начать повторять мантру.
Я даже не буду просить вас смиренно сидеть перед идолами богов и молиться им со скрещенными руками. Я хочу, чтобы вы освободили себя от этого бесконечного круга жизни и смерти. Я хочу сказать вам, что неправильно рожать снова и снова. Потому что каждый раз, когда вы рождаетесь, вы забываете все свои достижения и то, кем вы являетесь на самом деле.
В одних жизнях вы ведете хорошую нравственную жизнь, а в других - скромно. Ты снова рождаешься, вырастешь, и я тебя догоню. Я держу тебя за руку и говорю, что так жить нельзя…. Я объясняю вам, что вы должны освободить себя в этой самой жизни через посредство Дайна.
В вашей жизни поднимается новая волна, а потом она утихает. Опять же, вы попадаете в ловушку богатства, положения, семьи и забываете свою настоящую цель ... и этот процесс забывания - работа вашего мозга. Пока ваш мозг и ваше эго не обузданы, вы не сможете достичь состояния Дайна.
Инициирование состояния Дхайн - непрерывный процесс, и только следуя этому процессу, можно достичь Дайна. Когда я приведу вас в это состояние Дайна. Когда я приведу вас на путь бессмертия, вам придется отрезать себя от внешнего слова. Вам нужно будет развить уверенность в том, что вы совсем один, что вы ничем не связаны и что вы свободно плаваете в огромном океане. Вы будете в состоянии, в котором нет конца, без границ, вы будете в безграничном царстве. Но не бойся, я всегда буду с тобой. Не думайте, что вы совсем одиноки на этом пути, потому что, держась за руку, я приведу вас в состояние «Брахма». Я обязательно помогу вам осознать Брахму и освободить вас от всех страхов и цикла жизни и смерти в самом этом рождении.
Человек может достичь величия с помощью дхьяны или медитации. Он может достичь божественности Богов. Фактически, он может достичь пьедестала Богов. И я пытаюсь заставить вас понять это вам не нужно молиться перед Богами, вам не нужно складывать руки, вам не нужно повторять мантры, и вам не нужно чувствовать себя карликом перед кем-либо. Вы ни в чем не уступаете богам.
Сейчас я объясняю вам стих, прочитанный мудрецом, в котором говорится:
Пурнамада Пурнамидам Пурнаад Пурна Мадучаяте Пурнасья Пурнамада Пурна Мевах Ва Шишьяте т.е. «Я полон и хочу потерять себя во всей полноте ……….» И я тоже объясняю вам, что вы целостны в себе. Вам нужно только признать свое истинное «я». Вы сидите передо мной, чтобы достичь, передо мной - достичь полноты жизни. Вам нужно только прыгать, а прыгая, вы проиграете. Ваша принадлежность к океану и океану будет обнимать вас и вас в себе. И я всегда останусь с тобой, перед тобой.
Я присутствую в грохоте облаков. Сладкий голос кукушки, который вы слышите, - это мой голос. И я присутствую в розе, которая цветет во всей красе. Когда вы тоже смотрите на что-то, то через меня вы видите… .. и вы достигнете этого состояния тотальности, когда в вашем уме остается только одна цель, одна мысль - достичь полноты в жизни и потерять себя. Возникает вопрос. В чем или в ком мы должны потерять себя? Я стою перед вами с распростертыми объятиями и говорю вам, что вы всего лишь капля. Подобно тому, как капля падает на раскаленное железо и исчезает, такова ваша жизнь. Такая жизнь бесполезна, бесцельна, и от нее ничего не добьешься.
Если вы хотите достичь радости в своей жизни, вам придется научиться посвящать себя, вам придется научиться сливать свою душу с душой Гуру, вам придется потерять свою идентичность.
Вам нужно будет приобрести компетентного Гуру, наставника, учителя …… Это большая удача, что человек может получить живого, компетентного и совершенного Гуру. Было несколько поколений без настоящего Гуру. У них были гуру, но эти гуру были мошенниками и эгоистами. Они не могли найти Гуру, которые могли бы направить их на правильный путь, которые могли бы помочь им жизнь за жизнью, поскольку такие Гуру появляются случайно.
В любой момент вашей жизни перед вами может появиться Гуру. Обычно может произойти одно из двух. Либо вы можете уйти от него, не узнав его, либо Гуру может уйти сам, когда вы его не узнаете. Но если вам посчастливилось осознать его истинную форму, вам следует твердо держаться за его ноги.
Потому что вы должны достичь полноты жизни, потому что вы всего лишь капля, и вы должны обрести форму океана.
Сегодня. Если вы завтра станете океаном, вы можете стать облаком. Тогда вы сможете свободно плавать по небу вниз по рекам. Эти реки принесут зелень на поля, и тысячи фермеров будут счастливы. Реки сделают землю зеленой и плодородной. И снова мираж в океан.
Тебе не суждено оставаться еще каплей. Вы должны стать облаком. Вы должны распространяться по небу. Вы должны произвести гром. Вы должны стать облаком, изливающим радость на всех. Увидев, что сердце запоет, птицы начнут щебетать, и роза зацветет. Вы должны стать самой жизнью, вы должны стать процессом жизни. А для этого вы должны потерять себя, вы должны связать себя с душой Гуру и вы должны слиться с божественностью. А это, в свою очередь, требует от вас отказаться от всего, что у вас есть.
Вы должны отказаться от всех своих напряжений, проблем и печали. Я прошу вас делиться со мной только своим счастьем и радостями; вместе с ними я также хочу разделить ваши заботы, ваши боли, ваши страдания. Я хочу все, что у тебя есть. Вы должны предстать передо мной в своей настоящей форме. Вы должны прийти ко мне и выбросить все, что у вас есть. И на этом чистом листе я запишу формулу достижения полноты. Тогда я наполню вас божественностью.
Тогда я смогу рассказать вам, что такое жизнь в целом, что такое настоящая радость и что такое величие. Удовольствия, богатство и деньги - это не настоящее процветание. Истинное благополучие означает, что кем бы вы ни были, ваше лицо должно оставаться наполненным сиянием, а глаза сиять энтузиазмом. Тогда, когда вы посмотрите на кого-то, ваши глаза излучают любовь. Когда вы будете с кем-то разговаривать, другой человек будет тянуться к вам.
Когда вы достигнете этого состояния, вы должны понять, что теперь вы готовы стать полностью посвященными, что капля готова раствориться в океане… и это состояние может быть достигнуто только через Гуру. Только компетентный и опытный Гуру, который держал вас за руку с нескольких предыдущих рождений, может вести вас вперед.
Гуру, которого вы не знаете должным образом, который не знает вас, не сможет понять ваши предыдущие жизни и, следовательно, он не сможет вести вас дальше. Когда он сам невежественен, как он вам поможет? Вот почему я объясняю вам процесс дхьяны, посредством которого вы можете глубоко проникнуть в свою совесть. Для этого вам нужно сесть и сохранять спокойствие. Вам не нужен какой-либо посредник для концентрации, поскольку вы должны погрузиться в глубокую бесформенную медитацию и освободить свой ум от всех мыслей.
Даже если какая-то мысль вторгается в ваш разум, вы должны от нее избавиться. Вы должны достичь состояния бездумного ума. После этого вы закроете глаза и попытаетесь войти в свою совесть.
В этом теле семь стадий, и вы должны войти в каждую из этих семи стадий. Вам не нужно ничего делать, потому что как только вы войдете в свою совесть, этот процесс будет продолжаться бесконечно.
Вы должны стараться не заставлять себя участвовать в этом процессе, потому что, если вы попытаетесь это сделать, ваш ум станет доминирующим. Ваш разум скажет вам, что если вы заставите себя, вы достигнете своей совести. Но это не так. Это самодействующий процесс.
Там, где закончатся семь стадий, начнется протяженность вселенной… а в центре вселенной сидит ваш Гуру с улыбкой на лице. Достигнув этого состояния, вы должны посвятить свою душу, вы должны войти в вечное Самадхи и вы должны достичь состояния сверхсознания. И это состояние сверхсознания может быть достигнуто только с помощью Дхьян Йога, и только этот процесс инициирует поток божественности в вашу жизнь.
В этот момент, сидя перед вами, я пробуждаю вашу совесть силой своей души. Я пробуждаю вашу совесть силой своей души. Я веду вас по пути божественности. Вы не просто сидите передо мной. Вы связаны со мной, и сияние моих сил поднимает вас на новые духовные высоты. Сила моей души и моего покаяния соприкасаются с вашими душами и пробуждают совесть, присутствующую в каждом из вас.
Когда начинает дуть легкий весенний ветерок, цветок розы расцветает в полном великолепии. Для цветения розы мозги не требуются. Нет никакого влияния ума, чтобы сказать, что сначала откроется этот лепесток, потом тот, а потом тот.
Розе не нужно думать или планировать. Как только начинает дуть весенний ветерок, он расцветает и наполняет всю атмосферу своим приятным ароматом.
Я нахожусь в контакте с душой каждого из вас. Я пытаюсь разбудить вашу совесть. Я не просто сижу здесь, вы не сидите передо мной. Медленно я веду вас на уровень, на котором я действительно присутствую… то, что вы видите перед собой, - это просто тело. Фактически, я нахожусь внутри вашего тела за пределами семи стадий, в состоянии, которое называется бессмертием, тотальностью и медитацией.
Я благословляю вас, и пусть вы обязательно достигнете бессмертия в этом самом рождении. Я благословляю вас от всего сердца.
Обязательно получить Гуру дикша от почитаемого Гурудева до выполнения любой садханы или принятия любой другой дикши. Пожалуйста свяжитесь Кайлаш Сиддхашрам, Джодхпур через Эл. адрес , WhatsApp, Телефон or Отправить запрос чтобы получить посвященный энергией и освященный мантрой материал садханы и дальнейшее руководство,